Мусульманские обычаи после похорон. Ислам

Мусульманские похороны строго регулируются религией. В Коране сказано, что жизнь есть и после смерти. Ритуал погребения - один из важнейших моментов в жизни каждого мусульманина, от которого будет зависеть его дальнейший путь. Известно, что в настоящий момент в мире присутствует более 1,5 млрд приверженцев ислама, но поскольку проживают они в разных странах, то и похороны у татар будут несколько отличаться от обрядов погребения чеченцев или дагестанцев.

У всех верных последователей ислама подготовка к загробной жизни начинает осуществляться еще в этом мире. Так, следуя своим национальным традициям, пожилые татары заранее готовятся к этому дню, приобретая кафан, или кэфен, полотенца и различные вещи для садака, то есть для раздачи на похоронах: такими вещами могут быть платки, рубашки, полотенца и другие предметы обихода, а также деньги.

Похороны мусульман нужно проводить согласно Сунне пророка Мухаммада. Умерших никогда не подвергают кремации. По исламу, это сравнивается со страшной карой, равной горению в аду. Кроме того, Шариатом строго запрещено погребать приверженца ислама на кладбище для других религиозных конфессий, а людей, не являющихся мусульманами, нельзя захоранивать на мусульманском кладбище. Истинно верующего нужно обязательно похоронить в день смерти еще до заката. Можно сделать это на следующий день до захода солнца, но только в том случае, если он умер ночью.

У мусульман на похороны не приносят искусственные цветы и венки, но и живые цветы тоже нежелательны. Это связано с тем, что Пророк советовал избегать лишних трат на умерших, поскольку деньги нужнее живым. Он говорил, что заботится нужно о людях, пока они живы, и цветы тоже нужно принести живым людям. Умершим цветы уже ни к чему.

Последовательность действий

Человек, исповедующий ислам, начинает готовиться к переходу в иной мир, находясь на пороге смерти: он молится и читает Коран. В то время, когда умирающий еще жив, его кладут на спину таким образом, чтобы ноги были направлены в сторону Мекки и начинают громким голосом читать молитву так, чтобы умирающему было хорошо слышно. Обычаи требуют, чтобы незадолго перед смертью любому верующему мусульманину давали выпить немного холодной воды.

Родственники, соседи или приглашенные люди идут копать могилу, которую нельзя оставлять пустой, поэтому возле нее либо остается какой-нибудь человек, либо в нее кладут любой металлический предмет. Те, кто участвовал в выкапывании, получают садак: как правило, это носовые платки или деньги.

Женщины все это время занимаются подготовкой к похоронам: они шьют вручную саван, без узлов, просто сшивая полотно крупными стежками. После возвращения мужчин с кладбища начинается обмывание тела.

Полное обмывание тела, или гусль, согласно требованиям Корана, совершается женщиной, если усопшая женского пола, и мужчиной — если мужского. Затем происходит оборачивание тела в саван (кафан), причем в этом процессе должно принимать участие не менее четырех человек. Шахидов не обмывают. Если отсутствуют люди, имеющие одинаковый пол с умершим, то купание тоже не производят. Однако в такой ситуации возможно совершение таяммума, то есть можно произвести омовение песком или землей.

Тело усопшего кладут на твердое возвышение, которое называется танашир, и обращают лицом к Мекке.

Умершему накладывают повязку на челюсть, чтобы она не отвисала, закрывают ему глаза, распрямляют руки и ноги, а на живот кладут что-нибудь тяжелое, чтобы он не вздувался. Волосы женщин делят на две части и раскладывают их по груди. Согласно традиции татарских похорон, голову часто покрывают старым полотенцем. Также закрывают все стеклянные поверхности.

Затем тело переносят на тобут, или погребальные носилки, и начинают читать заупокойную молитву, при этом сохраняя спокойствие и удерживаясь от громких рыданий, так как считается, что усопший будет мучиться, если его шумно оплакивать.

По мусульманским обычаям запрещено молиться за того, кто убил мать или отца, однако за самоубийцу это делать можно. Если умерло сразу несколько человек, можно прочитать одну общую молитву. Если мужчины отсутствуют, и женщина читает молитву, то последняя признается действительной.

Традиции обмывания

Мусульманский обряд обмывания проводится таким образом:

Усопший укладывается на твердую поверхность лицом к Мекке, а все место, где будет проходить купание, ароматизируется травами или эфирными маслами. Половые органы тела закрывают полотном.
Гассал, или человек, который будет проводить обмывание, трижды моет свои руки, одевает перчатки и нажимает на живот усопшего, выдавливая его содержимое. Потом моет половые органы, не глядя на них. Затем гассал снимает перчатки, надевает новые, окунает их в воду и вытирает рот усопшему, чистит ему нос и моет лицо.
После этого моет обе руки по локти, начиная обмывание с правой руки. Тело кладут на левый бок, а омывают правый, при этом каждую руку по локоть и лицо моют трижды. Голову и бороду обмывают теплой мыльной водой и кедровым порошком, или гулькаиром.
Законы ислама диктуют один порядок купания тела для мужчин и для женщин: половые органы не трогают руками, вода просто льется на ткань, которой они покрыты. Все действия проводят трижды. Затем тело переворачивают на другой бок и все повторяют. Однако переворачивать тело лицом вниз для того, чтобы вымыть спину, не разрешается.
Ароматическими маслами смазывают ноздри, лоб, руки и ноги. Подстригать волосы или ногти усопшему запрещено.

По исламским законам, нельзя хоронить человека в одежде. Его тело нужно завернуть в саван, или кафан, желательно из белой материи. Эта процедура называется Такфин. Как передается в хадисе от Айши, желательно обернуть усопшего мужчину тремя покрывалами белого цвета, каждое из которых должно закрыть все его тело. Женщину заворачивают в 5 полотен: одним нужно обернуть голову, вторым закрыть тело ниже пупка, третьим закрыть тело выше пупка, а оставшимися двумя обернуть все тело.

Чтобы обернуть новорожденных детей или погибших младенцев, должно хватить одного полотна. Для детей мужского пола, не достигших 9 лет, допустимо обертывание в саван так же, как и для взрослого или младенца. Татарские похороны предусматривают, чтобы кафан покойному супругу делала жена, а супруге - муж, дети или другие родственники. В той ситуации, когда усопший был одинок, обряд похорон должны проводить ближайшие соседи.

Если покойный был бедным, то обертывание его тела тремя покрывалами будет считаться сунной. Если усопший не был бедным и не оставил долгов после себя, то его тело покрывается тремя полотнами в обязательном порядке. При этом ткань савана должна соответствовать материальному состоянию покойного - таким способом выражается уважение к нему. Хотя тело разрешено оборачивать материей, которая уже использовалась, однако лучше, если полотно будет новым.

Шелковой тканью запрещено обертывать тело мужчины.

Порядок обертывания следующий:

Согласно правилам, которыми сопровождаются похороны в исламе, перед такфином не стригут и не расчесывают волос и бороды, ногти рук и ног тоже не стригут, а золотые коронки никогда не снимают. Все эти процедуры нужно проводить в то время, когда человек еще жив.
Порядок оборачивания для мужчин следующий: на твердую поверхность укладывается первая ткань, лифофа, посыпанная ароматическими травами и побрызганная ароматическими маслами, таким, например, как розовое масло. Сверху лифофы расстилается следующее полотно, изор. На него помещается тело, обернутое в третье полотно, камис. Руки умершего протягивают вдоль тела и натираются благовониями. После этого читаются молитвы, а затем с покойным прощаются. Тканью Изор оборачивают тело в такой последовательности: сначала левую сторону, после чего — правую. Полотном Лифофа обертывают сначала с левой стороны, после чего завязывают узлы у ног, головы и у пояса. Эти узлы будут развязаны, когда тело начнут опускать в кабр.
Порядок обертывания женщин аналогичен мужскому, вся разница заключается только в том, что перед оборачиванием в камис грудь умершей женщины покрываются еще одной материей, хиркой, которая должна закрывать грудь от уровня подмышек до живота. А на лицо женщины накладывается платок, химор, подвернутый под голову. После того как женщину покрывают камисом, ее волосы укладываются на него.

Молитва на похоронах

Ислам придает молитве во время похорон по мусульманским традициям очень большое значение. Похоронные носилки с раздвигаемой верхней частью, называемые тобут, устанавливают перпендикулярно относительно местонахождения Мекки.

Молитву читает имам или заменяющий его человек, при этом он располагается к тобуту ближе всех, а позади него размещаются все остальные собравшиеся.

В отличие от ежедневных молитв, в этом случае отсутствуют поклоны, как поясные, так и земные. Джаназа, так называют погребальную молитву, представляет собой обращение к Всевышнему с просьбой простить умершего и помиловать. Имам спрашивает у родственников покойного, остался ли он должен кому-то, и есть ли кто-то, поссорившийся с ним и не простивший его. Всех этих людей он просит не держать зла на погребаемого и простить его.

Если над телом умершего молитва не будет прочитана, то похороны не будут признаны действительными. Джаназа должны читаться и над ребенком или новорожденным, успевшим заплакать. В том случае, если новорожденный уже рожден мертвым, то читать над ним молитву не рекомендуется. Джаназа читается над всеми умершими, исповедовавшими ислам, даже над маленькими детьми, исключением являются только шахиды.

Процедура погребения

По законам ислама требуется похоронить умершего очень быстро, желательно в тот же день, на самом близкорасположенном кладбище. Причем опускать тело следует вниз ногами, а затем нужно уложить его на правый бок так, чтобы лицо его смотрело в направлении Мекки. Когда бросают в могилу землю, то произносят на арабском языке слова, перевод которых звучит так: «все мы принадлежим Всевышнему и возвращаемся к Всевышнему».

Покрытая землей могила должна подниматься над уровнем земли примерно на 4 пальца. На сформированную могилу льют воду и бросают 7 раз по горсти земли, а затем читают на арабском языке молитву, смысл которой такой: «из земли Мы сотворили вас, в землю возвращаем вас, из нее выведем вас в следующий раз». После этого у могилы остается только один человек, который читает тасбит или таскин, содержащие слова о вере. Они должны облегчить усопшему встречу с ангелами.

Кабр (могила)

Кабр, так называется мусульманское захоронение, может быть выкопано по-разному в зависимости от региона, рельефа кладбища и от состава почвы на нем. Но следует обязательно соблюдать 2 требования:

Усопший должен быть хорошо защищен от диких зверей.
Погребение должно препятствовать проникновению запаха и распространению его.

Поэтому яму нужно вырыть такой глубины, чтобы звери и птицы не смогли ее раскопать, шириной от 60 до 80 см, а длиной в рост умершего с вытянутой рукой. Минимальная глубина ямы составляет 150 см, а максимальная (сунна) - 225 см. В целом кабр представляет собой углубление в земле, в котором выделена специальная боковая ниша для тела. Она выкапывается в той стороне, с которой находится Мекка, и делается настолько высокой и широкой, чтобы в ней можно было поместиться сидя. Поскольку сунной приписывается (как написано у Бушра аль-карим), чтобы ниша в кабре позволяла уложить усопшего в позу, приблизительно похожую на ту, в которой он находился во время поясного поклона при жизни, у некоторых людей существует убеждение, что мусульман хоронят сидя.

В подготовленную и укрепленную кирпичами нишу помещают тело, расположив его лицом в сторону Мекки, покрывают потолок плитами и засыпают кабр землей.

Если верующий умирает во время путешествия на корабле, законы Шариата требует отложить похороны, чтобы принесенный на сушу усопший смог пройти ритуал погребения на земле. Однако если земля находится слишком далеко, над умершим на месте полностью производится мусульманский ритуал, с омовением, оборачиванием и молитвой. После чего к его ногам привязывают что-нибудь тяжелое, и тело предается воде.

Место погребения верующих мусульман отличаются от других кладбищ тем, что все там устроено в соответствии со словами и заповедями пророка Мухаммеда, который советовал посещать кладбища, чтобы не забывать о конце света:

Надгробия и кабры ориентированы по направлению расположения Мекки.
Все усопшие лежат лицом в сторону Мекки.
Приходящий на кладбище не должен зажигать и ставить свечи, приносить венки, букеты или употреблять спиртное.
Могила мусульманина должна быть скромной, без излишеств, чтобы не унижать бедных и не вызывать зависть.
На могильной плите указывается имя захороненного, дата смерти, общая информация о нем и цитаты из Корана, однако не должно быть его фотографий или других изображений.
На каждом мусульманском кладбище есть специальные места для обмывания умерших.
На могилах верующих мусульман сидеть запрещено.
На могилах не рекомендуется устанавливать памятники, но разрешено положить плиту, чтобы все понимали, что это могила, и ходить по ней нельзя.
Не одобряется использование кабра в качестве молитвенного места.
Не разрешается погребать на мусульманском кладбище неверных, даже если все их родственники исповедуют ислам.
Прошедший мимо кладбища верующий мусульманин, как правило, произносит суру из Корана, при этом то, как расположены могилы, подсказывает ему, куда следует обратить лицо.

Оплакивание покойного

Похороны у мусульман не должны оглашаться громкими рыданиями и истерическими причитаниями, кроме того, нельзя оплакивать усопшего уже на четвертые сутки после его кончины. Как такового оплакивания усопшего Шариат не воспрещает, однако делать это слишком громко строго запрещено. Недопустимо, чтобы, родственники умершего расцарапывали лица и тела, вырывали волосы, рвали одежду, или наносили себе какие-то увечья. Мухаммед сказал, что усопшему плохо, он мучается в то время, когда его оплакивают.

Исламские законы требуют, чтобы плачущих мужчин, особенно молодых, или среднего возраста, окружающие упрекали, а если зарыдают дети или старики, их ласково утешали.

Шариатом запрещена профессия плакальщиц, однако в некоторых исламских странах все-таки существуют профессиональные плакальщицы, которым свойственны тонкие трогательные голоса. Эти женщины нанимаются не соблюдающими законы своей религии людьми на время погребальных ритуалов и поминок.

Поминальные дни

Тазию, то есть соболезнование родственникам усопшего, принято выражать в течение первых 3 дней после смерти, потом это уже нежелательно. Строго запрещено оставаться на ночь в доме умершего, если там проводится тазия. Соболезнование не выражают дважды. Предусмотрено обязательное чтение Корана и раздача садака.

Мусульмане проводят поминки:

в день похорон;
на третий день;
на седьмой день;
на сороковой день;
в годовщину смерти.

Затем поминки проводятся каждый год в день смерти. На них приглашают всех родственников, даже если они живут очень далеко, при этом отказываться от приглашения можно только при исключительных ситуациях. Как правило, приезжают все приглашенные.

В доме умершего накрывается стол для пришедших проститься. Сами родные и близкие усопшего не принимают участия в подготовке поминальной трапезы. Все необходимое приносят и готовят друзья и соседи, так как родные усопшего слишком удручены постигшим их горем.

Спиртное на мусульманской поминальной трапезе отсутствует, на стол подают чай и сладости, а затем несут плов. Никаких особенных блюд для поминок не готовят, на стол выкладывают все то же самое, что и каждый день. Обязательными продуктами являются сладости, поскольку они символизируют сладкую загробную жизнь для мусульман.

Поминальная трапеза проходит в полном молчании.

Мужчины и женщины участвуют в поминальной трапезе только по отдельности, при этом они должны обязательно находиться в разных комнатах. Когда помещение только одно, а разделить его невозможно, то в поминальной трапезе участвуют исключительно мужчины. После нее все молча встают и идут на кладбище к могиле умершего.

Мусульманские общины сегодня есть больше, чем в 120 государствах, они объединяют, если верить разным данным, от 1,3 и до 1,8 миллиарда человек. В 35 мировых странах мусульманами является подавляющее большинство населения, а в 29 государствах последователи религии ислама являются влиятельными меньшинствами. В 28 странах исламская религия имеет статус государственной и официальной. При этом, лишь 18 % мусульман проживают в арабских государствах. Ислам сегодня вторая по численности религия в мире. Первенство принадлежит христианству. Зато она считается второй и самой быстро распространяющейся религией нашей планеты.

Своих новорожденных люди, обращенные в мусульманство, незамедлительно приобщают к умме. Для этого нашептывают им в правое ухо призыв к молитве. Это азан, который начинается со слов «Аллаху Акбар - Аллах велик» А в левое ухо говорится повеление восстать для молитвы - икама.

Совет

Некоторые, чтобы младенец услышал наверняка, проговаривают это в трубочку, которую подносят к уху.

Названия обрядов Ислама

Обряды Ислама делятся по названиям. Их великое множество для практически любой жизненной ситуации.

Данный малый обряд заключается в помазании губ младенца медом либо сладким, фруктовым соком. Он сопровождается заздравными молитвами и благопожеланиями ребенку, чтобы он вырос сладким, а также послушным и ласковым.

По прошествии недели с момента рождения младенцу обривают голову, попутно призывая на ребенка благодать, подают нищим деньги и сладости. Отсутствие у младенца на голове волос не упраздняет факт раздачи милостыни, и чем она будет щедрее, тем лучше.

Принесение животного в жертву - это древний ритуал, связанный с благодарением. Пару животных традиционно приносят в жертву, если родился мальчик, и одного - если на свет появилась девочка. Мясо всех жертвенных животных надо раздать бедным или нуждающимся.

Выбор имени крайне важен мусульманам. Наиболее распространенным сегодня мужским именем является Мухаммад, далее следует Али. Правда, сам пророк Мухаммад советовал, что, искренне желая угодить Аллаху, давайте своим детям имена Абдулла, то есть, раб Аллаха, либо Абдуррахман - раб Милостивого. Когда первая часть имени мужчины включает в себя слово Абдул или Раб, то второй - заключительной его составляющей будет один из 95 эпитетов Аллаха. К примеру, Абдул-Карим или раб Великодушного, либо Абдул-Рахман, то есть, раб Милостивого.

Хитан или обрезание

Хитан - это усечение крайней плоти. Данный обычай считается одним из древнейших. Совершается же обрезание, как правило, в тот самый день, как и обряд акика, то есть, обривание головы если, конечно, малыш здоров. Если он слаб или болен, то обрезание может быть отложен но только не на долго. В некоторых государствах, следуя древней традиции, обрезание над мальчиками совершается в возрасте от 7 и до 10 лет, но такая манипуляция подвергает их довольно серьезному физическому испытанию. В данном случае Хитан символизирует собой взросление ребенка, а также переход его в более новое и " взрослое " состояние. После проведения этой операции мальчик не может возвратиться в женскую половину дома. То есть, его разделяют с сестрами и приобщают к мужчинам его семьи. Тогда же ребенок начинает изучать Коран. Если с мальчиком, возраст которого более 10 лет, не совершен такой обряд, это считается стыдным, а родителей его можно упрекнуть в том, что они пренебрегают ребенком и даже являются жестокосердными.

Все обязанности верующего в религию ислама закреплены в законе, и нарушить его мусульманин не в праве. Почти все ритуалы публичны и подвержены строгому контролю со стороны прочих верующих. Потому каждый из правоверных должен обязательно вслух повторять его главный символ веры. Речь о шахаде, то есть, “свидетельстве” того, что нет Бога кроме Аллаха, а Мухаммад - Его Пророк.

Вывод:

Ислам, как мировая религия, имеет множество ритуалов и обрядов, которые тщательно соблюдаются верующими людьми. Для последователей данной религии характерно особо рьяное следование всем правилам и предписаниям.

История Ислама

Ислам – самая молодая религия мира, возникшая в VII веке н.э., однако её успехи не могут не впечатлять. Из 7,3 млрд. человек, населяющих планету Земля (данные ООН по состоянию на июль 2016 года), более 1,5 млрд. официально признают себя его приверженцами – мусульманами. Простой приблизительный подсчёт показывает, что мусульманином является каждый седьмой житель планеты, что выводит ислам на второе место в мире по численности верующих после христианства. Если же учесть, что от 14 до 17% населения Земли признают себя неверующими или атеистами, то этот показатель становится ещё более впечатляющим. В 28 странах ислам является государственной или официальной религией, во многих других странах (более 100 из официально признанных 252) существуют значительные мусульманские диаспоры. Всё это способствует значительному упрочнению влияния ислама в современном мире и его активизации. Некоторые исследователи считают его не просто религией, но и настоящим образом жизни, который полностью выражает себя в личности истинного (правоверного) мусульманина и определяет мировоззрение и поведение своих адептов во всех жизненных ситуациях. Одной из важнейших среди них является обряд похорон и поминок.

Поведение мусульманина при жизни и перед смертью

Как и прочие религии мира, ислам проповедует веру в вечную жизнь после смерти и Судный день. Смерть для мусульманина, которую иногда называют «хазимуль-ляззат» – это средство, разрушающее его земные прихоти и страсти, и своеобразный переход из земного существования в загробное, где он будет спать в муках или в спокойствии – сообразно тому, как он жил – до Судного дня.

Подобно японским самураям, с детства готовившим себя к смерти, мусульмане также готовятся к этому неминуемому событию в жизни каждого человека. Согласно исламу, к каждому человеку приставлены два ангела, которые записывают все его поступки в специальную книгу. Эту книга будет главным документом всей его жизни во время Страшного Суда, и по совокупности записей в ней Аллах будет решать, какого положения человек достоин после своей кончины. Поэтому ислам предписывает своим последователям не только соблюдать его заповеди и догматы и стремиться вести праведный и богоугодный образ жизни, но и следовать т.н. «пяти столпам», включающим в себя:

исповедание веры (шахаду).
молитву (намаз).
соблюдение поста в рамадан.
милостыню – как обязательную (закят), так и добровольную (садака).
паломничество (хадж) в Мекку.

Некоторые богословы также включают в этот список джихад, известный в пяти формах ещё с IX века н.э., однако по этому поводу среди мусульман нет единого мнения.

Похоронам в исламе придаётся очень большое значение, и не случайно среди мусульман-стариков бытует выражение «Наши дети в исламе, и есть кому нас похоронить». Однако для ближайших родственников последние минуты жизни близкого человека – это всегда стресс и потрясение, к тому же связанные с неизбежными мирскими хлопотами (официальная констатация смерти медиками и органами правопорядка, получение свидетельства о смерти, организация похорон и т.д.), поэтому зачастую многие важные элементы обряда просто забываются или упускаются из виду. Между тем духовная помощь умирающему мусульманину порой бывает важнее медицинской, особенно в том случае, если врачи уже бессильны что-либо предпринять или если кончина наступила внезапно.

Одним из главных условий происходящего обряда является ритуальное произношение умирающим формулы шахады «ля иляха илля Ллах, мухаммадар расулю Ллах» (полная форма звучит так: «Ашхаду алля иляха илля Ллах, ва ашхаду анна Мухаммадан расулю Ллах», что в переводе с арабского означает «Свидетельствую, что нет божества, кроме Аллаха, и Мухаммед – посланник Аллаха»). Эта формула знакома мусульманину с детства и сопровождает его на протяжении всей жизни: так, её произносят как минимум пять раз в день во время намаза, а также при рождении ребёнка. О том, насколько важно для умирающего мусульманина произнести эту формулу, говорит хотя бы тот факт, что в хадисе от Абу Саида, являющемся частью одного из «сводов» (сборников рассказов о поступках и изречениях пророка Мухаммеда), прямо дан совет подсказывать её слова умирающему. Они должны стать последними, что произнесёт человек, готовясь отойти в мир иной. Если после их произнесения он начнёт говорить о чём-то другом, находящемуся рядом с ним следует напомнить о неуместности подобных речей и снова заставить проговорить положенную формулу. Иногда также предписывают дать умирающему глоток воды, однако это, скорее, является данью местным обычаям, а не каноном.

Самим же присутствующим при последних минутах жизни мусульманина запрещается плакать или громко разговаривать и предписывается говорить только о хорошем, всячески поддерживая в сердце умирающего веру во всепрощение и милость Аллаха. Весьма похвальным делом многими богословами считается чтение над умирающим Корана – главной священной книги мусульман – так, чтобы он слышал. В похоронном обряде даже предусмотрена такая норма: если над умирающим читали 36-ю суру, известную также как «сура Ясин (Йа-Син)», названную Мухаммедом «сердцем Корана», и человек умер до окончания чтения, то, заметив это, чтение можно прервать. Правда, некоторые богословы советуют всё же дочитать суру до конца: считается, что если прочесть её дважды – во время смерти и после предания земле, – то похороны посетят ангелы милосердия в количестве, известном лишь Аллаху, а сам умерший будет защищён от наказания в могиле. Ему же значительно облегчится допрос во время Судного дня. Некоторые богословы говорят о желательности произнесения 36-й суры и сами умирающим, однако по этому поводу единого мнения среди мусульман-знатоков похоронного обряда нет, поскольку находящийся при смерти может просто находиться не в том состоянии, чтобы прочитать суру. Такое большое значение для души правоверного мусульманина она имеет благодаря своему содержанию: в ней в притчевой форме говорится о мощи Аллаха и о воскрешении мёртвых, о счёте деяний и о тех, кто не внял увещеваниям и не уверовал в истинность ислама. Хадисы также высоко ценят значение 36-й суры Корана для умирающих мусульман и прямо советуют читать её «для ваших мёртвых», не исключая, в числе прочих благостей, что оно способно облегчить выход души из тела.

Как похоронить правоверного мусульманина

Хоронят мусульманина в тот же день, как он умер, до заката солнца. Если смерть наступила ночью, то похороны назначаются на следующий день. Среди изречений пророка Мухаммеда можно встретить прямые неоднократные указания на безотлагательность этого процесса, чему есть своё логическое объяснение. В старину это было связано с климатическими особенностями Аравийского полуострова, на котором возник ислам. Полуостров, считающийся благодаря своему климату одним из самых жарких мест на планете, почти полностью покрыт каменистыми и песчаными пустынями, в которых даже зимой температура с севера на юг держится на уровне от +10-15 до +25. Летом же в районе южного побережья она доходит до +55 градусов. Само собой разумеется, что нельзя было держать покойника незахороненным продолжительное время при таком жёстком тропическом климате, поэтому следовало предать его земле как можно быстрее, чтобы он не начал разлагаться. Со временем это стало частью похоронного обряда мусульман. По этой же причине в исламе отсутствует такое понятие, как «последняя воля покойного», согласно которой его похороны могут быть проведены в той форме и в том месте, где он сам пожелает. Мусульманина рекомендуется предать земле на ближайшем мусульманском кладбище. Если он умер в плавании, то похороны откладываются до тех пор, пока корабль не пристанет к берегу, однако выбрать нужно ближайшую сушу. Если же земля находится далеко, а откладывать похороны нельзя, тогда проводится полный мусульманский похоронный обряд, к ногам умершего привязывается тяжёлый предмет, и покойный опускается в море или океан.

Однако исламские богословы и мирские учёные едины в том мнении, что спешка при похоронах нужна только лишь когда все вокруг будут убеждены в том, что смерть действительно наступила. Это нужно для того, чтобы избежать фатальной ошибки и не похоронить человека, потерявшего сознание или впавшего в состояние комы или летаргический сон. Для этого и нужно в домашних условиях обязательно вызывать бригаду скорой помощи и органы правопорядка – чтобы смерть правоверного была признана специалистами и запротоколирована. Если же смерть настигла его вне дома – в путешествии, вне границ поселения или ещё при каких-либо обстоятельствах, – присутствующим рядом следует принять все меры для того, чтобы убедиться в том, что человек действительно умер.

Если факт смерти зафиксирован и подтверждён, то необходимо сделать следующее:

положить преставившегося на правый бок лицом к кибле. Кибла – это точно установленное с помощью математических расчётов направление из любой точки земного шара в сторону Мекки, где находится главная святыня всех мусульман мира – Кааба. Направление киблы указывается изображением компаса со стрелкой на молитвенном коврике, её же можно определить с помощью электронных карт, наручных часов или же компаса. Во всех исламских гостиницах в арабских странах на стене есть обозначение киблы в виде стрелки, заключённой в круг, так что если мусульманин умер в отеле, проблем с её определением обычно не возникает. Если смерть наступила во время путешествия на транспорте, киблой выбирается наиболее близкое направление либо направление движения транспортного средства. Также весьма распространённым является способ положить покойного на спину ногами в направлении киблы, слегка приподняв голову. Если же возникают какие-либо иные затруднения, то рекомендуется оставить покойного в наиболее оптимальном для него положении и направлении.
закрыть ему глаза и совершить молитву, смысл которой состоит в просьбе Аллаха возвести умершего на уровень праведников, простить ему совершённые при жизни прегрешения и «осветить его могилу». Какой-либо единой формы молитвы в похоронном обряде не существует, в хадисах можно найти несколько равноправных молитв, предназначенных для этого случая.
размять суставы, чтобы они не затвердели, положить на живот покойнику что-нибудь тяжёлое, чтобы предотвратить вздутие, подтянуть повязкой челюсть, чтобы она не свисала, и накрыть тело. Лучше всего, если все эти действия проведёт ближайший родственник покойного, который отнесётся к этому с должным вниманием и почтением. Это рекомендуют многие исламские богословы.
омыть тело покойного. Это – настолько важный элемент похоронного обряда, что если его не проведёт никто из числа мусульман, то грех ложится на всех последователей Мухаммеда, проживающих в данной местности. Исключение составляют лишь погибшие в сражении шахиды: их хоронят сразу без омовения. В зависимости от пола покойного его должен обмыть представитель одного с ним пола (то есть, мужчину – мужчина, женщину – женщина), однако у жены есть право обмыть тело своего мужа. Также разрешается обмывать женщинам мальчиков, а мужчинам – девочек. Если у усопшего нет родственников, то омыть его обязан любой мусульманин, который узнал о его смерти и предаёт тело земле. Желательно, чтобы он был религиозно грамотным. Это – непременное условие обряда омовения: важность соблюдения правильности действий такова, что при выборе, кому омывать покойного – пожилому или более молодому, но знающему все тонкости обряда, – предпочтение отдаётся второму. Очень важным требованием является не только знание гассалом (человеком, омывающим покойного) порядка омовения, но и его надёжность с точки зрения умалчивания о физических недостатках, которые могут быть увидены на мёртвом. Это является благом не только для него, но и для совершающего обряд: хадисы обещают «прощение сорок раз» тому, кто совершит обмывание и умолчит о том, что ему придётся увидеть на теле.

Обмывают и омывают преставившегося не менее четырёх человек: сам гассал, помощник, сливающий воду на тело, и те, которые его переворачивают. Обряд происходит следующим образом:

а). мёртвый кладётся на жёсткое ложе лицом к кибле. Помещение окуривается благовониями, гениталии накрываются любой непрозрачной материей.

б). гассал трижды моет руки, одевает перчатки, затем надавливает на грудь покойника и ведёт ладонями вниз по животу так, чтобы из кишечника вышло его содержимое.

в). затем омываются половые органы, на которые запрещено смотреть.

д). после этого гассал моет обе руки по локоть, начиная с правой, и начинает обмывание всего тела. Лицо покойного и его руки по локоть моются трижды, голова, шея и уши хорошо смачиваются. Далее моются ноги умершего по щиколотку, затем – голова и борода, для которых используют тёплую воду с мылом и добавлением кедрового порошка.

е). затем умершего перекладывают на левый бок и омывают правый в такой очерёдности: сливают воду, протирают тело, снова льют, смывая мыльную воду с порошком. Гениталии остаются без протирки, на прикрывающую их материю просто льётся вода. Эта процедура повторяется трижды.

ж). затем покойный кладётся на правый бок и омывается точно в такой же последовательности, затем он снова трижды омывается водой в положении на правом боку, причём каждый раз меняется вода: в первый раз она – с кедровым порошком, во второй раз – с камфарой, в третий – обычная чистая. Спина омывается при приподнимании тела простым сливанием воды: переворачивать покойного лицом вниз запрещено. Если мусульманин умер во время хаджа или возвращаясь из него, то происходит его обмывание обычной чистой водой.

з). когда обмывание сделано, покойный укладывается в горизонтальное положение, и гассал снова проводит ладонями вниз по груди и животу, чтобы из организма вышли оставшиеся испражнения, после чего проводится общее обмывание тела целиком. Если выход содержимого кишечника произойдёт и в этот раз, то очищается лишь испачканное место. Обмывание более трёх раз считается излишним.

и). мокрое тело покойника обтирается полотенцем, лоб, ноздри, руки и ноги смазываются благовониями.

Исламом предусмотрены случаи, когда умерший является мужчиной, а вокруг него находятся одни женщины (или наоборот), а также когда в радиусе 2-3 км. нет необходимого количества воды или же имеется лишь вода для питья и есть опасность со стороны врагов или грабителей. В этих случаях проводится только таяммум – очищение песком или специальным камнем. При его совершении также можно использовать сухую землю, пыль, известь, цемент, глину, гипс. Смысл таяммума при этом – не создавать неудобства для правоверных, а лишь обозначить благоволение к ним Аллаха и довести его до завершения. Если для обмывания приглашён чужой умершему человек, то оно может быть и безвозмездным, и платным.

обернуть тело покойного в саван, называемый кафаном. Это – не менее важная, чем омовение, часть похоронного обряда, имеющая свои нюансы. Например:

а). ислам запрещает хоронить умершего в одежде. Существует лишь два исключения из этого правила – шахиды (их разрешено хоронить в одежде) и отсутствие ткани для савана (в этом случае разрешается похоронить покойного в его одежде, но предварительно следует её помыть её и почистить).

б). саван для мусульманина шьётся из ситца или белого полотна. Материю следует подбирать в соответствии с тем достатком, который был у умершего при жизни. Если он был несостоятельным, то вполне достаточным признаётся накрывание его тела тремя кусками ткани; если же он был состоятельным и не оставил долгов, то это действие является обязательным по отношению к нему.

г). при покрытии тела можно использовать бывшую в употреблении ткань, но если есть новая, лучше взять её.

д). желательно, чтобы саван умершему мужу готовила жена, а умершей жене – муж, родственники или дети. Если умерший был одинок, то хоронят его со всеми подобающими действиями соседи.

Мужской саван состоит из трёх частей:

а). лифафа – ткани, покрывающие всё тело покойника и имеющие по 40 см. с каждой стороны, чтобы саван можно было завязать после окутывания им тела.

б). изар – куска ткани для окутывания нижней части тела.

в). камис – рубахи, сшитая так, чтобы прикрыть мужские гениталии.

Женский саван, помимо вышеупомянутых частей, имеет ещё две: химар (платок для головы и волос длиной 2 метра и шириной 60 см) и кирка, или хирка (кусок ткани для накрывания груди длиной 1,5 м. и шириной 60 см). Некоторые отличия имеет также женский камис, представляющий собой рубаху без воротника с вырезом для головы.

В том случае, если умер новорожденный или младенец, для его окутывания достаточно одной лифафы. Мальчиков до 8-9 лет можно окутывать так же, как и взрослых. Перед окутыванием нельзя стричь бороду, волосы и ногти на руках и ногах, а также удалять золотые коронки.

Процедура окутывания покойных мужчин такова:

а). перед покрытием на ложе расстилается лифафа, которую посыпают благоуханными травами и ароматизируют разными благовониями, поверх неё кладётся изар.

б). на эти ткани укладывают покойника, одетого в камис, руки укладываются вдоль тела, которое также умащается благовониями.

в). затем над покойником читаются молитвы и происходит последнее прощание.

г). окутывают изаром тело – сначала левую сторону, затем – правую.

д). затем покойника окутывают лифафой: сначала – с левой стороны, затем завязывают узлы у головы, пояса и ног. При опускании в могилу они развязываются.

Окутывание женщины идентично с той разницей, что грудь покойной сначала покрывают хиркой, затем одевают камис и опускают на него волосы, разделённые на две части, а на лицо кладётся химар, подложенный под голову.

прочитать погребальную молитву (джаназа-намаз). Это – ещё одна важнейшая составляющая похоронного обряда, и, как и в случае с обмыванием, если её не совершить, то грех падает на всех мусульман, живущих в данной местности. Джаназа-намаз обязателен настолько, что если на доступном расстоянии нет имамов или мужчин-мусульман, его должна прочитать хотя бы одна женщина-мусульманка. Похороны без произнесения этой молитвы считаются недействительными. Не читают её лишь над немусульманами и лицемерами (мунафиками). После окутывания в саван умершего кладут на специальные похоронные носилки (тобут), покрытые одеялом, после чего ставят их перпендикулярно кибле. Присутствующие становятся лицом к Каабе, желательно в три ряда, а прямо перед носилками на уровень груди (сердца) встаёт молящийся имам-ханафиит. Шафиит становится напротив головы мужчины-покойника или на уровень середины тела женщины. Справа от него должна быть голова умершего, а слева – ноги. Погребальная молитва читается стоя и молча (кроме такбиров), азан и икамат (два призыва на ежедневную молитву: азан – обязательный, икамат – желательный) не произносятся. Если погребальную молитву читают сразу для представителей всех возрастных и гендерных категорий, то покойных кладут так: непосредственно перед имамом – мужчину, за ним – мальчика, дальше – женщину, последней – девочку, при этом имам-шафиит должен стоять так, чтобы одновременно быть на уровне головы мужчины и середины тела женщины. Перед чтением джаназы-намаза всем присутствующим на похоронах обязательно совершить любой из обрядов ритуальной чистоты – малое омовение, полное или таяммум. Желательно, чтобы погребальную молитву читали все присутствующие при обряде похорон: её сила заключается в коллективном прочтении. Особенно это важно для жены умершего или его родственниц: женщинам запрещается присутствовать при непосредственном погребении покойного. Громко оплакивать умершего при произнесении погребальной молитвы запрещено. Перед началом имам спрашивает у присутствующих:

а). числятся ли долги за мёртвым, которые он не успел выплатить. Если они имеются, то имам просит родственников рассчитаться с ними.

б). должен ли ему кто-либо. Если таковые имеются, то имам просит рассчитаться должников с родственниками умершего.

в). есть ли кто-то, кто был в ссоре или споре с почившим. Если таковые имеются, то имам просит простить покойного.

В исламе предусмотрено две формы джаназы-намаза – ханафитская и шафиитская. Обе являются равноправными, соответствующими канону и отличаются друг от друга лишь в деталях. Неизменным являются следующие части:

а). ният (намерение), имеющее следующую формулу: «Я собираюсь выполнить погребальную молитву за лежащего предо мной покойного». Имя его при этом можно не произносить.

б). четыре следующих друг за другом такбира (возвеличивание Аллаха). Каждый такбир произносится вслух так, чтобы присутствующие это слышали. При первом ханафиты поднимают кисти рук на уровень ушей и затем опускают их на живот под пупком, шафииты при каждом такбире поднимают кисти рук на уровень плеч так, чтобы пальцы были на уровне ушей.

в). после первого такбира ханафиты произносят «О Аллах, ты далёк от всех недостатков, и я восхваляю Тебя. Бесконечно присутствие имени Твоего во всём, высоко величие Твоё и, кроме Тебя, мы никому не поклоняемся». Шафииты говорят следующее: «Я удаляюсь от Сатаны, побиваемого камнями, приближаясь к Всевышнему Аллаху. Начинаю именем Милостивого Аллаха, милость которого безгранична и вечна», после чего читается сура «аль-Фатиха».

г). затем проговаривается второй такбир, после которого читается «Салават». Шафииты начинают его чтение со слов «Аль-хамду лил-ляях».

д). далее читается третий такбир, после которого ханафиты проговаривают «молитву за покойного» по определённой форме, вслед за которой читается молитва-дуа за всех живых и мёртвых мусульман. Шафииты читают молитву-дуа за покойного, себя и всех верующих, чья форма идентична ханафитской.

е). наконец произносится четвёртый такбир, после которого молящийся со словами приветствия поворачивает голову направо, смотря на плечо, затем – налево с этими же словами. Шафиит после четвертого такбира произносит определённую словесную формулу и также повторяют приветствие с поворачиванием головы в стороны в той же последовательности, что и ханафит.

На этом джаназа-намаз заканчивается.

похоронить покойного. Тобут с его телом доставляется к могиле, причём умершего несут головой вперёд (из дому его выносят ногами вперёд) не менее четырёх человек. У всех, кто участвует в похоронах, голова должна быть покрыта. Когда покойный принесён к могиле, желательно, чтобы никто из присутствующих не присаживался до тех пор, пока тело не будет опущено на землю. В зависимости от вида земли могила для мусульманина представляет собой яму размерами 200х75х130 см. (длина-ширина-глубина) или 1,5х2,5х1,5 м., в правой стороне которой вырыто углубление (ляхад) высотой 55 см. а шириной – 50, половина из которых находится внутри, а половина – снаружи. В него и опускается усопший. Выкапывается ляхад для того, чтобы хищные животные не смогли почувствовать запах покойника, разрыть могилу и вытащить его. Если почва рыхла, сыпуча или существует вероятность обвала, то ляхад можно не делать, но в дне могилы выкапывается углубление. И ляхад, и углубление после помещения туда покойника закрываются необожжёнными кирпичами, глиняными плитами из глины или досками. Когда хоронят женщину, то её накрывают чем-нибудь так, чтобы её нельзя было увидеть. Тело её опускают муж или родственники, если же она была одинока, то соседи или те, кто провожает её в последний путь.

Опускать покойника нужно головой вперёд и ногами вниз с той стороны, где будут находиться его ноги. Допустимо опускать его со стороны киблы. Если в могилу опускают женщину, то над ней держат покрывало так, чтобы мужчины могли видеть лишь её саван. Укладывают умершего на правый бок головой к кибле, для чего под неё подкладывают немного земли и подпирают спину камнями для фиксации положения. Похороны в гробах и в исламе не приняты за исключением тех случаев, когда над покойным совершили надругательство в виде расчленения или же он разложился.

закрыть могилу. Сначала присутствующие бросают горсть земли (в некоторых источниках – три горсти) в область головы, произнося при этом определённую словесную формулу, затем могилу закапывают до тех пор, пока не образуется холмик, не превышающий в высоту 15-20 см. или высоту четырёх пальцев, сложенных вместе. После закапывания её следует полить, семь раз бросить по горсти земли и прочитать молитву, гласящую «Из неё мы сотворили вас, и в неё возвращаем вас, и из неё выведем вас в другой раз». Допускается также прочитать 36-ю суру. Когда всё это сделано, у могилы остаётся один человек, читающий талкин – свидетельство о вере мусульманина в Аллаха и его пророка. Затем на неё в область головы устанавливают обращённые к Мекке камень или табличку с именем и фамилией покойного и датами его жизни. Также рекомендуется написать на ней ту самую формулу, что произносят при бросании земли на могилу – «Инна лиляхи уа инна иляйхи раджиун», что в переводе означает «Все мы принадлежим Богу и возвращаемся к Нему». Ислам запрещает выделять могилу среди прочих: нельзя обкладывать её мрамором, устанавливать памятники с изображением покойного или строить на ней ещё что-либо.

Живым запрещается:

сидеть на могиле.
наступать на неё.
ходить между могилами.
совершать на ней ежедневный намаз.
класть на неё цветы, зелёную траву, сажать и выращивать деревья.
обрызгивать её водой больше одного раза.

Всем, кто принимал участие в похоронах мусульманина, после погребения следует молиться за него, а посещающим кладбище предписывается молчать, избегая разговоров на мирские темы, и размышлять о том, что происходит с душой после смерти, испытывая страх перед Аллахом.

Поведение после похорон

Интересным представляется вопрос, можно ли выражать тазию (соболезнования) мусульманину-родственнику покойного и как это правильно делать. Надо сказать, что ислам не запрещает соболезнования как таковые, однако их смысл несколько отличается от соболезнований, принятых, предположим, в христианстве различного толка. Суть исламской тазии – успокоить родственников, напомнить им о неотвратимой воле Аллаха и призвать их к терпению. Форма её выражения может быть любой, в рекомендациях богословов на этот случай можно встретить, например, такое: «Пусть Аллах воздаст тебе за терпение, внушит успокоение, утешение и пусть простит возможные прегрешения покойного». То есть, как можно видеть, соболезнования в исламе могут сочетать также элементы пожелания, ободрения и напутствия. Выражать тазию можно один раз в течение трёх дней после похорон, позже – нежелательно. Дважды соболезновать родным по поводу потери близкого человека нельзя. Не устраиваются также специальные собрания для принятия соболезнований, чтобы щадить чувства родственников покойного. Допустим плач, вызванный сердечной и душевной болью утраты, однако оплакивание, особенно громкое, с криками, воплями, разрыванием одежды на себе и нанесением различных ран исламом порицается как грешное и наносящее боль покойному, из-за которой он мучается. Вообще плач по мёртвому согласно нормам шариата считается языческим пережитком и входит в число четырёх вещей, которые, согласно изречению пророку, не должна терпеть «его община». Если по покойнику плачут мужчины, то окружающие имеют право упрекать их, а если старики и дети, то их нужно ласково успокаивать. Строго запрещается ночевать в доме покойного, если в нём выражается тазия.

По этой же причине в день похорон родственникам и семье покойника не рекомендуется принимать гостей, даже если они пришли выразить им моральную поддержку, и готовить поминальный обед. Этим могут заниматься соседи, друзья или близкие, однако каноны ислама не советуют питаться в доме умершего в первые три дня после похорон.

В течение трёх дней после похорон нельзя резать скот. Также нельзя носить траур более трёх дней. Исключение делается для вдовы, которая носит траур по умершему мужу 4 месяца и 10 дней. По истечении этого срока она считается свободной и может снова выходить замуж.

Мусульманские поминки по умершему устраиваются на 3-й, 7-й, 9-й, 40-й день после его смерти, на годовщину и каждый год в день смерти. Татары устраивают поминки также и на 52-й день после погребения. Устраивают их также и в день похорон, однако это не является каноном а, скорее, обычаем и, кроме того, не рекомендуется некоторыми богословами со ссылкой на нормы ислама, о которых мы упоминали чуть выше. Кроме того, обычай поминок на третий день входит в некоторое противоречие с исламом, который, как мы уже говорили, не советует три дня питаться в доме умершего. Противоречат канонам ислама и поминки на 40-й день: считается, что это пришло в ислам из христианства и является тягостным бременем для родственников покойного, как и вообще частые поминки. Допустимо угощать нищих и обездоленных, однако это тоже не является обязательной нормой.

На поминки приглашаются имам, отправлявший джаназу-намаз, родственники покойного, даже если они живут далеко, и близкие. Отказаться приглашённым от участия в поминках можно лишь при чрезвычайных обстоятельствах.

При проведении поминок запрещено:

брать денежные средства в долг на их проведение.
использовать средства или имущество покойного.
проводить их за счёт унаследованного имущества.
резать скот ради приготовления поминального блюда.

Особых блюд на поминки не готовят, при угощении подаются то же самое, что и при самом обычном обеде, однако есть определённые условия проведения поминок:

поминальная трапеза должна быть кратковременной.
мужчины и женщины находятся в разных помещениях.
если помещение одно и разделение невозможно, то в поминальном обряде участвуют лишь мужчины.

На стол сначала подаются сладости, символизирующие сладкую загробную жизнь мусульманина, и чай, затем – плов. Перед началом трапезы читается молитва, сами же поминки проходят в молчании. После их окончания все также молча встают и идут на кладбище, после чего расходятся по домам.

Некоторые родственники отвозят поминальное угощение сослуживцам или коллегам покойного по работе. Ислам это не возбраняет, однако предписывает воздерживаться от излишеств. Также в Средней Азии в поминальный день иногда собираются прямо на улице, где во дворе строится коробка с небольшими, высотой по пояс стенами и со столбами по её периметру, и готовят в казане плов, а на тандыре – лепёшки. Если тандыра нет, то лепёшки приносят с собой участвующие в поминках. В дождливую погоду над местом поминовения натягивается брезент.

В узком кругу родственников покойного, проживавшего вместе с ним, также проводятся общие поминки каждый четверг вплоть до 40-го дня, при которых готовится и подаётся сладкая халва и чай. Однако многие имамы и богословы порицают традицию слишком частых поминок (как и в случае с поминками в день погребения и на третий день), указывая на то, что их суть – не в объедении семьи покойного и его родственников, а в том, чтобы вспомнить об усопшем и поддержать его близких морально и психологически. По этой же причине ими порицается превращение поминок в роскошные застолья, чем иногда грешат излишне усердные мусульмане. Ислам предписывает мусульманину жить скромно и воздерживаться от излишеств, и этому не мешает следовать и после его смерти.

14 453

Шариатская редакция:

Гамет Сулейманов

Назратулла Абдулкадиров — выпускник факультета хадисоведения Исламского Университета Св. Медины.

Вступление

Сегодня можно часто встретить религиозных мусульман, которые считают, что все народные обычаи и традиции противоречат Исламу, и им ни в коем случае нельзя следовать. С другой стороны, можно также встретить и тех мусульман, которые совершают запретные Исламом деяния, апеллируя традициями и обычаями своих отцов.

Однако в действительности, оба этих подхода являются крайностями, т.к. Ислам занимает золотую середину в этом вопросе, как и во всех других вопросах.

Ислам никак не запрещает людям все их традиции и обычаи в абсолютном плане. Напротив, в соответствии с учением Ислама, все традиции и обычаи людей в своей основе являются дозволенными. Традиции и обычаи становятся запретными только тогда, когда они противоречат указаниям в Коране и Сунне. Шейх-уль-ислам Ибн Таймия (да помилует его Аллах) писал: «Что же касается обычаев и традиций, то они в своей основе являются дозволенными. Запрещенными являются только те, которые запретил Всевышний Аллах » (Маджму аль-фатауа).

Более того, Ислам приказывает нам часто опираться и поступать в соответствии с обычаями и традициями общества. Иными словами, традиции и обычаи общества могут иметь юридическую силу в шариате. Изучая труды исламских правоведов и хадисоведов, иногда можно удивиться, какое большое значение исламские богословы придавали обычаям и традициям людей. Давайте же вместе рассмотрим некоторые примеры.

Пять золотых правил в исламском праве (фикхе)

Традиции и обычаи, на арабском ‘аадаат (العادات) или ‘урф (العرف), имеют почти схожие определения в русском языке. Шейхуль-ислам Ибн Таймия дал обычаям и традициям следующее определение: «Обычаи — это все то, что привыкли делать люди в своей повседневной жизни, и в чем они нуждаются » (Маджму аль-фатауа).

Чтобы понять значимость и важность традиций и обычаев в Исламе, достаточно отметить то, что одним из пяти главных правил в исламской юриспруденции является правило «обычаи общества имеют юридическую силу» .

На арабском это правило звучит так: (العادة محكمة) аль-‘аада мухаккима .

Далее, как и другие виды права, исламское право опирается на две отдельные научные дисциплины: «теория права» и «юридические правила». Теория права, или усуль аль-фикх , изучает общие доводы из Корана и Сунны и учит применять их в отношении появляющихся нерешенных задач и проблем. В свою очередь, дисциплина «юридические правила», или аль-кавааид аль-фикхия , является своеобразным сборником правил, которые исламские правоведы вывели, изучив детально все доводы из Корана и Сунны и найдя общую для них характерную черту и закономерность. Число правил в этой науке очень большое, и целью данной статьи не является ознакомить читателя со всеми правилами. Однако важным для нас является тот факт, что одним из пяти основных правил науки «юридические правила» является правило «обычаи и традиции общества имеют юридическую силу» . Остальными четырьмя правилами являются: «деяния судятся по намерениям» , «трудность ведет к облегчению» , «нельзя причинять вред себе и другим» и «сомнение не может устранить убежденность» .

Эти пять правил называются основными или золотыми правилами по многим причинам. Во-первых, потому что эти правила включают в себя наибольшее количество часто повторяющихся вопросов в исламском праве.

Во-вторых, эти пять правил являются единогласно признанными правилами со стороны всех четырех правовых суннитских школ (мазхабов). То есть, в отличии от некоторых других правил в науке «юридических правил», ханафиты, маликиты, шафииты и ханбалиты единогласно признают и часто апеллируют этими пятью золотыми правилами в своих правовых суждениях.

В-третьих, ввиду того, что эти пять правил являются наиболее всеобъемлющими, многие остальные правила науки аль-кавааид аль-фикхия являются вытекающими из этих пяти основных правил. Так, например, правила «то, на что указывают традиции и обычаи, подобно тому, на что указывает Коран и Сунна» , или «обычаи торговцев имеют юридическую силу в их торговых сделках» , и т.д. являются вытекающими правилами из основного золотого правила «.

Таким образом, уделение серьезного внимания исламских правоведов обычаям и традициям людей указывает на их большую значимость в исламской религии.

Доводы из Корана и Сунны и влияние традиций на вопросы исламского фикха

Существует множество доводов из Корана и Сунны, указывающих на то, что «обычаи и традиции общества имеют законодательную силу» . Упомянем некоторые из них:

Так, например, Всевышний Аллах приказывает мужчинам в Коране обращаться с жёнами хорошо «Обращайтесь с вашими женами хорошо » (Св. Коран, 4:19). Понятие «хорошо» , озвученное в священном аяте, во многом определяется принятыми нормами и традициями, не противоречащими Корану и Сунне, в той или иной стране/народе, в котором пары заключили свой брачный союз. Абдур-Рахман ас-Саади (да смилуется над ним Аллах) говорил в толковании этого аята:

«Под значением «обращайтесь хорошо» подразумевается любой вид отношений, будь это манера общения или манера поведения между мужем и женой. Хорошее обращение между супругами определяется в соответствии с нормами и традициями людей »

Более того, в Коране и в Сунне существует множество повелений уважать и относиться хорошо к родителям, родственникам, соседям, неимущим и в целом ко всем творениям, однако священные тексты не конкретизируют детально, каким образом эти хорошие отношения должны выглядеть. Всевышний Аллах сказал в Коране:

«Поклоняйтесь Аллаху и не приобщайте к Нему сотоварищей. Делайте добро родителям, родственникам, сиротам, беднякам, соседям из числа ваших родственников и соседям, которые не являются вашими родственниками, находящимся рядом спутникам, странникам и невольникам, которыми овладели ваши десницы. Воистину, Аллах не любит гордецов и бахвалов »

Св. Коран, 4:36

Шейх Абдур-Рахман ас-Саади (да смилуется над ним Аллах) писал:

«Поистине, Аллах повелел относиться хорошо к родителям, родственникам, соседям, сиротам, неимущим и в целом ко всем творениям. Таким образом, все, что у людей считается хорошим отношением является конкретизацией того, что приказывает шариат, ибо Аллах приказал хорошее отношение в общем (а именно общепринятые традиции и обычаи того или иного народа/региона конкретизируют данный приказ) »

«Кавааид аль-Усуль аль-Джаамиа»

Шейх Ибн Усаймин (да смилуется над ним Аллах), комментируя вышеприведенные слова Абдур-Рахмана ас-Саади сказал:

«Аллах приказал нам поддерживать родственные связи, однако, что в сущности представляет собой «поддерживание родственных связей»? В действительности Аллах не разъяснил это понятие, и поэтому следует обращаться к обычаям и традициям общества. К примеру, нам не следует говорить: «чтобы считалось, что ты поддерживаешь родственные связи, ты должен посещать их каждый день, или каждую неделю, или каждый месяц». Нет! Нам следует сказать: «все, что в соответствии с принятыми нормами, обычаями и традициями общества считается поддержанием родственных связей, то это и есть поддержание родственных связей, требуемое Исламом».

То же самое можно сказать и в отношении понятия «хорошее отношение». Определение этого понятия также различается. Ты можешь подарить один дирхам бедняку, и это будет считаться хорошим отношением. Но если ты подаришь один дирхам богатому и авторитетному человеку, то это посчитается, наоборот, дурным поступком. Таким образом, одно и то же деяние может расцениваться как хорошее отношение, и как плохое в зависимости от ситуации. Для определения же границ этого следует обратиться к устоявшимся нормам и традициям общества »

«Шарх Каваа’ид аль-Усуль аль-Джаамиа», стр 82-83

Роль обычаев и традиций в науке хадисоведения

В прежней главе мы узнали, какую важную роль играет следование обычаям и традициям в исламской юриспруденции (фикхе), а следовательно, и в повседневной жизни мусульманина. Теперь мы узнаем о значимости следования обычаям и традициям в другой великой исламской науке — науке хадисоведения. Наука хадисоведения, или Ильм аль-мусталах аль-хадис, является великой наукой, т.к. именно посредством этой науки ученые-хадисоведы определяют и доказывают достоверность того или иного хадиса.

Однако интересным для нас является то, что в соответствии с установленными правилами этой науки, если передатчик хадиса не следует устоявшимся обычаям и нарушает нормы приличия того общества, среди которого он живет, то он перестает считаться справедливым передатчиком, и хадис, который он передает, не может считаться достоверным!

Таким образом, у достоверного хадиса существуют пять основных условий:

1) Хадис должны передавать только справедливые и заслуживающие доверия передатчики;

2) Передатчики хадиса должны иметь хорошую память;

3) Цепочка передатчиков не должна быть прерванной;

4) Смысл хадиса не должен противоречить смыслу другого, более достоверного хадиса;

5) Хадис не должен иметь скрытых недостатков.

Нас же интересует только самое первое условие, а именно, как определяется справедливость и заслуживание доверия того или иного передатчика? Ученые-хадисоведы постановили, что в нем должны сочетаться два основных качества: 1) богобоязненность и 2) благопристойность. Богобоязненность означает, что он должен совершать обязательные деяния (как, например, намаз, выплата закята, пост в Рамадане, послушание родителям и т.д.) и также должен сторониться больших грехов (как, например, спиртные напитки, прелюбодеяние, враньё и т.д.).

Что же касается понятия благопристойности, то благопристойный человек в определении хадисоведов это тот, поступки и поведение которого считаются приличными и благопристойными в том обществе, в котором он проживает. Другими словами, благопристойный человек это тот, который живет в соответствии с обычаями, нормами и традициями своего общества и не нарушает их. Сегодня мы часто называем это различными именами: «культурой», «этикетом», «хорошим тоном», «благовоспитанностью», «нормами приличия» и т.д.

Шейх Усаймин (да смилуется над ним Аллах), разъясняя понятие благопристойности, говорил:

«Благопристойность — это вести себя так, чтобы людям это нравилось, и они отзывались о таком человеке хорошо. Также благопристойность означает сторониться неподобающего для людей поведения. Другими словами, если человек совершит перед своим обществом какой-либо поступок, противоречащий общим нормам поведения людей, и они сочтут этот поступок за дурной тон, т.к. такое поведение присуще исключительно бесстыжим и невоспитанным людям, то о таком человеке мы скажем, что он не считается справедливым и заслуживающим доверия передатчиком хадиса. Это потому что он поступил вопреки обычаям людей, и, тем самым, его добросовестность как передатчика хадиса была нарушена.

Приведем пример в наше время. Если в нашей стране (Саудовской Аравии) какой-либо мужчина выйдет днем на улицу с тарелкой еды, и будет ходить по магазинам, кушая перед людьми, то такой человек потеряет свою благопристойность (приличие) в глазах людей. Такой человек станет для всех объектом насмешек и критики »

Шарх аль-Байкуниййа

Однако опять же, все это при условии, чтобы нормы, диктуемые тем или иным обществом, не были запретными с точки зрения Св. Корана и пречистой Сунны.

Важные советы практикующим мусульманам

Практикующий мусульманин, который стремится призвать окружающих к соблюдению Ислама, в отношении обычаев и традиций своего народа/общества должен придерживаться трех основных позиций:

1) Если какие-либо обычаи и традиции его народа соответствуют учению и духу Ислама (как, например, гостеприимство, скромность, уважение к старшим, почитание родителей и т.д.), то он должен поощрять и хвалить их за это. Ему надлежит связывать и напоминать им, что эти обычаи и традиции, так или иначе, являются проявлением их религиозности и преданности Исламу. Это, в свою очередь, должно усилить их религиозный дух и стремление соблюдать законы Ислама. Далее, посредством этих хороших обычаев и традиций, указывая на то, что Ислам не является чуждой для них религией, ему надлежит призывать их к соблюдению и других исламских предписаний.

2) Если он видит, что определенные обычаи и традиции его народа противоречат Исламу (как, например, употребление алкоголя, азартные игры и т.д.), то в этом случае он должен наилучшим образом призывать свой народ оставить эти порицаемые Исламом деяния. Важно, чтобы он использовал мудрость, мягкость и последовательность в призыве к оставлению порицаемого. Конечно же, он сам не должен участвовать в этих запретных деяниях, но также ему следует всегда учитывать соотношение пользы и вреда и «не рубить разом с плеча» в запретах в отношении других людей, которые совершают порицаемые действия. Ведь всегда нужно учитывать их положение, уровень религиозной грамотности, готовности принять и переосмыслить ту или иную информацию. Нет сомнения, что в религии Ислам абсолютно все является важным, однако всегда будет более важное и менее важное. Нам же следует всегда начинать с более важного переходя на менее важное, максимально учитывая все вышеперечисленные аспекты.

3) Если какие-либо обычаи и традиции его народа не противоречат Исламу, но в то же время Ислам не призывает к их соблюдению, то в этом случае он должен максимально стараться следовать обычаям и традициям своего народа, чтобы не быть чуждым для своих земляков и заработать их любовь и уважение. Если ему удастся это сделать, и его народ примет его как своего, а не чужого, то, как следствие, ему станет намного проще призывать свой народ к великой и истинной религии Ислам. Также ему ни в коем случае нельзя высмеивать и порицать этот вид обычаев, ибо это только оттолкнет от него людей, и, следовательно, они никогда больше не захотят слушать и принимать от него какие-либо наставления и назидания, и в этом, в итоге, будет большой вред для него самого и для народа, который он наставляет.

Просим Всевышнего Аллаха блага для всех мусульман и наставления на Его религию.

Подготовил : Рамин Муталлим
Корректура :

Упомянем некоторые основные условия для действительности признания того или иного обычая, как имеющего юридическую силу в исламском фикхе:

1) Обычай должен быть распространенным в своем регионе (городе, области и т.д.). То есть, для того, чтобы обычай имел каноническую силу в Исламе, и его постановление распространялось на всех жителей данного региона, он не должен носить индивидуальный характер или быть ограниченным в рамках одной семьи, и т.д.

2) Обычай должен быть актуальным сегодня.

3) Обычай не должен иметь запретный характер с точки зрения канонов Ислама. Иначе говоря, чтобы обычай имел правомочность в исламском праве, он не должен идти в разрез с принципами Священного Корана и пречистой Сунны. Например, распространенный обычай во многих народах и регионах употреблять алкоголь никак не может иметь юридическую силу в Исламе, ибо сам по себе алкоголь запрещен исламским правом. В свою очередь, переменчивые обычаи людей не могут как-либо превосходить всеобъемлющие законы Всевышнего Творца, Который сотворил все сущее и ведает о каждом из Своих творений лучше. Ведь Тот, Кто сотворил, осведомлен больше, чем тот, кого сотворили.

Из книги профессора Абдуль-Азиза Аль-‘Увайда «Шарх манзуума аль-каваид аль-фикхия».

Мусульманская свадьба - уникальное и колоритное торжество, наполненное красивыми традициями и обычаями. Конечно, в каждой отдельной стране имеются свои особенности проведения бракосочетания, но есть общие черты, характерные для всех мусульман. О них вам и расскажет портал Свадебка.ws.

Традиционная мусульманская свадьба состоит из таких этапов:

Давайте узнаем, что делают мусульманские молодожены и их родня на каждом из этих этапов свадьбы.

Сватовство

Как и у многих народностей, свадьба у мусульман начинается со сватовства. Чаще всего, современные парни сами знакомятся с девушками, выбирая себе пару, а его семья уже одобряет или не одобряет данный союз. Однако есть и такие семьи, в которых поисками невесты занимается мать или сестра молодого человека. Когда выбор будет сделан, жених с членами своей семьи приходит знакомиться с невестой, поднося ей подарки. Через 7 дней после такого визита девушка должна дать согласие на брак или отказать парню, вернув ему все подарки.

Если невеста дает положительный ответ, к ней снова приходят с визитом родственники жениха. В этот день ей на безымянный палец надевает кольцо замужняя родственница парня, показывая тем самым, что теперь эта девушка станет в скором времени женой. Семья невесты готовит праздничный обед, главным блюдом которого является национальная шурпа.

После сватовства происходит сбор представителей от каждого рода для обсуждения деталей свадьбы: от даты и места ее проведения до количества гостей и меню. Согласно традициям и обычаям мусульман за все платит сторона жениха, как и в случае турецкой свадьбы . Обычно такое мероприятие обходится от 5 000$, не включая подарки невесте и ее родственникам. Поэтому, хоть в мусульманских странах разрешено многоженство, не все мужчины решаются на него, ведь надо не только заплатить за свадьбу, но и достойно содержать свою жену и общих детей.

Молодожены могут видеться перед свадьбой только в присутствии других людей. Им нельзя держаться за руки и прикасаться друг к другу, они могут общаться, но только на важные темы. Девушка должна быть надета в закрытое платье, чтобы жених мог видеть только ее лицо и кисти рук, судя по которым парень и его родственники складывают свое мнение о ее внешности и здоровье.

Ночь хны: мусульманские традиции за день до свадьбы

Перед свадьбой по мусульманским обычаям проводится девичник, который носит название «Ночь хны», во время которого на ноги и руки невесты наносят красивые узоры хной, каждый из которых имеет символическое значение. Делать это может только женщина, счастливая в браке. Правильно нанесенный рисунок сулит молодоженам счастье, мир и благополучие. Причем, чем дольше продержатся узоры на руках невесты, тем лучше, ведь на это время она освобождается от любой домашней работы.

Невесту наряжают в мусульманское свадебное платье , украшенное многочисленными орнаментами и узорами, а лицо прикрывают вуалью или надевают на голову традиционный платок - хиджаб. По традиции свадебный мусульманский наряд должен прикрывать силуэт, плечи, уши и предплечья девушки. Причем, он не обязательно должен быть белого цвета, а даже наоборот: в мусульманских странах подвенечные платья чаще всего цветные.

Подружки невесты поют грустные исламские песни, оплакивая ее уход из родного гнезда. Жених тоже в ночь перед свадьбой проводит со своими друзьями мальчишник, прощаясь с холостой жизнью.

Обряд никах - венчание у мусульман

Обязательным этапом свадебного торжества является церемония заключения брака в мечети. Венчание у мусульман называется никах. Проводит его имам или мулла, читая молитвы, во время которых молодые и все присутствующие сидят молча, потупив взор. Важно, что венчание по-мусульмански может быть совершено только при соблюдении следующих условий:

Молодожены не являются близкими родственниками.
Брак не ограничен во времени.
Необходимо согласие жениха и невесты на заключение брака.
Происходит публичное оглашение брачного союза.
Жених выплачивает махр невесте.
Венчание в исламе невозможно без присутствия как минимум двух свидетелей из ряда благочестивых мусульман (двух мужчин либо мужчины и двух женщин).
В мечети во время церемонии обязательно должен присутствовать опекун невесты (отец, дядя по отцовской линии, брат), а также родители обоих семейств. Если у них не получается, они должны заранее до свадьбы уведомить об этом мулла и дать свое согласие на брак.

Длится никах около часа. В завершение молодожены обмениваются кольцами, чаще всего, не золотыми, а серебряными. Почему именно такой металл используют для изготовления обручальных колец у мусульман? Мужчине согласно исламским законам нельзя носить золото, тем самым украшая себя, это считается грехом. Он должен иначе показывать свою состоятельность, поэтому его обручальное кольцо может быть сделано только из серебра или платины. А вот мусульманская женщина может носить украшения из золота, которые ей в изобилии дарит ее муж во время семейной жизни.

Одной из самых необычных свадебных традиций является то, что во время венчания у мусульман жених должен озвучить величину дара невесте - махра (драгоценности, недвижимость и др.), который он должен будет выплатить ей в течение жизни или в случае развода. Тем самым он показывает, что его намерения серьезные.

По окончании никах молодым выдают свидетельство, в которое записывают имена жениха и невесты, а также размер брачного махра.

Кроме традиционного венчания, которое проводят в мечети, современные молодожены еще регистрируют брак у чиновников и даже заключают брачный договор, регулирующий финансовые стороны семейного союза в случае развода.

Как проходят свадьбы у мусульман? С большим размахом! Традиционно банкет начинается с обряда под названием «валим» - накрытие праздничного стола, на котором присутствуют только продукты «халяль», разрешенные нормами ислама. От изобилия угощений просто глаза разбегаются! Единственное, что запрещено на торжествах - это алкоголь и блюда из свинины. А вот восточных сладостей на свадьбе хоть отбавляй! Да и сам декор мероприятия поражает роскошью и эффектностью!

На застолье приглашаются все родственники, соседи и друзья из числа богоугодных. Кроме того, в отличие от венчания на праздник можно позвать и друзей другой веры. По мусульманским обычаям мужчины и женщины на свадьбе должны сидеть в отдельных залах, но современные пары не всегда придерживаются этого правила. Гости много поют и танцуют, поэтому торжество у мусульман проходит весело и шумно!

Портал www.сайт рассказал вам о традициях и обычаях мусульманской свадьбы, в частности, как называется венчание у мусульман и как оно проводится. Хоть сейчас многие молодожены играют торжества на современный лад, но основные обряды проводят неукоснительно, ведь они имеют огромный смысл для большинства мусульманских пар! Поэтому при подготовке свадьбы в восточном стиле , если кто-то из молодоженов является приверженцем исламской религии, обязательно стоит учесть эти моменты!